LA MTC, QU’EST-CE QUE C’EST ?
Par: Jessica Strelec 14 Juillet 2024
Notions de base
La Théorie du Yin Yang, base du Taoïsme et de la Médecine Traditionnelle Chinoise
Ciel et terre, feu et eau, jour et nuit, chaud et froid, mobilité et immobilité, homme
et femme… Pour les chinois de jadis, deux opposés complémentaires - le Yin et
le Yang – se trouvent en tout objet, être vivant et phénomène.
Fondée sur l’observation de la Nature, cette théorie parle aussi bien de la Nature et
des phénomènes naturels que des êtres vivants, du corps et de ses pathologies,
de la société, et de la vie elle-même ! À la naissance, le Yang prédomine (c’est
pour cela que les enfants bougent beaucoup). En grandissant, notre Yin se
construit. En même temps, le Yang s’affaiblit. La diminution de Yang va donc de
pair avec la croissance du Yin. On peut observer ce même cycle sur une année, le
solstice d’hiver étant le moment le plus Yin et celui d’été étant le plus Yang, et les
équinoxes étant des moments d’équilibre entre les deux. Dans le corps, le Yang
représente la surface, la partie supérieure, les parties extérieures (dos, parties
latérales des bras et des jambes, la tête…) et les entrailles (estomac, intestins,
vésicule biliaire). Le Yin, lui, représente la profondeur, la partie inférieure, les
parties intérieures (parties internes des bras et jambes, le bas du dos, la partie
centrale du tronc) et les organes (rate/pancréas, poumons, reins, foie, cœur). Pour
que la sante soit bonne, le Yin et le Yang doivent être équilibrés et harmonieux.
Voilà l'été !
L’été est la saison de l’élément feu. L’énergie yang croissante mise en route
au printemps atteint son zénith, et l’énergie yin s’amoindrit. C’est une période
d’exubérance, de plénitude. Le Cœur et l’Intestin Grêle sont les deux organes
rattachés à cette saison et à l’élément feu. Quand le cœur est déstabilisé par les
émotions (anxiété, tristesse, colère, peur…), il peut provoquer de l’insomnie ou
un sommeil perturbé, des palpitations, de la confusion mentale ou de l’agitation.
En MTC, les organes ne sont pas des organes en tant que tels mais se résument
à leurs fonctions et à leurs “mouvements énergétiques”.
Chez les femmes, l’énergie Yang atteint son apogée entre 21 et 28 ans, et entre
24 et 32 ans chez les hommes, quand le corps et l’esprit ont atteint leur maturité.
Le Yang est dynamique, chaud, lumineux, et correspond au mouvement, à la
croissance et à l’extérieur. Le soleil est Yang. Le Yin est statique, froid, immobile,
sombre, décroissant et intérieur. La Terre est Yin par rapport au soleil. L’un ne
peut exister sans l’autre. Mais Yin et Yang sont des catégories relatives l’une par
rapport à l’autre, et ne sont pas des absolues.
Les Cinq Eléments ou Mouvements
En plus de la théorie du Yin et Yang, il existe également la théorie des 5 éléments.
Ces éléments, qui sont en réalité des mouvements, sont Bois, Feu, Terre, Métal
et Eau. Chaque élément engendre l’élément qui suit, et contrôle (et est contrôlé
par) un autre élément. Les organes/entrailles et les fonctions du corps rentrent
également dans cette classification. Associés à chaque élément on trouve aussi
une couleur, une saveur, une saison, une planète, une direction, une émotion, des
parties du corps et ainsi de suite. Dans la logique d’un traitement d’acupuncture,
l’acupunctrice/-eur peut ainsi tonifier ou contrôler les fonctions biologiques
selon la saison, le climat et l’état d’énergie du patient.
LE QI ET LES MÉRIDIENS
Le Qi
L’ancien texte classique chinois, le Nan Jing, dit que “le Qi est la racine de l’homme”. Le Qi est l’énergie naturellement présente dans l’univers qui anime toute vie. Le mot Qi est en quelque sorte intraduisible. Le caractère “Qi” en chinois est le même que celui pour “air” ou “vapeur”. On estime ainsi que le Qi détient de telles qualités et qu’on peut interpréter son sens comme “force vitale” ou “énergie vitale”. Pour fonctionner, notre organisme utilise notre Qi inné que nous recevons de nos parents à notre conception (il est stocké dans les reins), ainsi que le Qi acquis de la respiration (qui est Yang) et celui de la nourriture (qui est Yin). Ces Qi sont transformés par les organes et servent de force motrice pour ces derniers. Le Qi se manifeste dans le corps en association avec diverses fonctions ou localisations (par exemple, on parle du qi d’un organe). Le Qi, qui est Yang, va de pair avec le Sang, qui est Yin, et les liquides organiques. Cet ensemble forme la base matérielle et énergétique de notre organisme.
Les Méridiens
Le Qi, le sang et les liquides organiques circulent dans le corps à l’intérieur et à l’extérieur de ce que nous appelons des méridiens, qui sont semblables à des “chemins” ou “canaux”. Ces derniers forment un réseau qui parcourt le corps de haut en bas et de bas en haut, en reliant les membres au torse (et ainsi aux organes), et l’intérieur à la surface. Chaque méridien se relie à un organe ou à un viscère, et est de nature Yin (ascendant) ou Yang (descendant). Il y a 12 méridiens principaux. À ceux-ci se rajoutent les méridiens extraordinaires ou curieux, qui sont 8 en nombre. Les pathologies peuvent affecter soit un méridien (et donc rester en superficie), soit l’organe auquel il est rattaché (et donc aller en profondeur), et peuvent se déplacer dans les deux sens.