L’HIVER ARRIVE...

L'HIVER ARRIVE...'

Par: Jessica Strelec 14 Juillet 2024

Encore un changement de saison. Nous rentrons dans la période la plus yin de l’année, période la plus froide, avec le moins d’heures de soleil, mais aussi celle qui redonnera naissance à la vie à partir de mi-janvier : celle de l’hiver.

En Médecine Traditionnelle Chinoise, la période d’hiver commence autour du 8 novembre et se termine mi-janvier (nous pouvons constater nous-mêmes que nous sentons déjà l’hiver bien avant 21 décembre !). L’hiver est le moment où la nature se repose et se régénère. Tout comme la sève des arbres qui entre et descend au plus profond - aux racines - pour les nourrir et ainsi les protéger des maladies et du froid, notre énergie vitale et notre sang “descendent” plus profondément dans notre corps pour nous réchauffer et protéger ce qui est le plus précieux chez nous : le bon fonctionnement de nos organes. Ainsi, notre pouls “entre à l’intérieur”, devenant plus lent et profond. Pour beaucoup d’animaux comme pour certaines plantes, l’hiver c’est l’hibernation. Nous, les humains, nous avons également tendance à moins vouloir sortir, à moins faire la fête. Ceci est tout à fait normal. Les jours deviennent courts et les nuits longues (sans surprise, la couleur associée à l’hiver est le noir), le yin étant à son extrême. Nous avons tendance plutôt à inviter nos proches à la maison pour passer une soirée tranquille et au chaud, et c’est une bonne idée. Des soirées cosy avec un bon livre ou un bon film font aussi un beau programme. Mais surtout, en hiver, autorisez-vous à faire moins, en ralentissant ce rythme effréné qui est devenu notre “normalité” actuellement.

L’énergie descendante de cette période doit servir à nourrir nos racines pour bien préparer le printemps. Les organes associés à l’hiver sont le Rein et la Vessie, qui sont en plénitude énergétique à cette saison. Comme expliqué auparavant dans un autre article de cette série, quand nous parlons du Rein en Médecine Chinoise, nous parlons d’un ensemble de fonctions et non de l’organe. De cette manière, le Rein est associé à une fonction de descente et d’élimination, chose qui n’est pas incohérente avec la médecine occidentale. De surcroît, le Rein est considéré comme le siège du yuan qi (énergie originelle). Il distribue cette énergie ainsi que le jing à tous les organes. Le jing qui est stocké dans le Rein est de deux types : l’inné ou ancestral, transmis par nos parents à la conception, et l’acquis, qui provient de notre environnement (l’air que nous respirons, la nourriture que nous mangeons…). Pour cette raison, le Rein joue un rôle privilégié dans la reproduction : c’est bien l’énergie du Rein qui gouverne cette fonction. L’image des racines, évoquée plus haut, est très parlante, car nos “racines” partent du point 1 Rein qui est situé sur la plante des pieds. Il est intéressant de noter que c’est le seul méridien qui démarre à cet endroit. Le Rein peut aussi être comparé à une pile qui stocke notre énergie. Ainsi, nous devons adopter une alimentation et des pratiques (en qi qong ou en yoga par exemple) pour renforcer ces organes. Et comme disaient les grand-mères dans le passé (et elles avaient raison), “Il faut bien couvrir ses reins !”. En effet, le Rein est aussi lié aux lombaires et aux problèmes de dos. Il est donc d’autant plus important d’en prendre soin ! L’émotion associée aux Reins est celle de la peur, la peur étant une émotion primitive – celle qui a permis à nos ancêtres très lointains de survive sur la terre ! En MTC, on dit que la peur “fait sombrer” l’énergie du Rein. En d’autres termes, la peur affaiblit sa fonction. Il est bien connu que quand on a très peur, on peut perdre le contrôle de ses fonctions d’élimination.

Le ying-yang Nous connaissons tous le symbole du yinyang, le tai ji. Dans cette représentation, le blanc symbolise l’énergie yang du ciel qui, à partir du solstice d’hiver le 21 décembre (le nord étant en bas) augmente progressivement jusqu’au 21 juin (le solstice d’été) en haut du cercle. Là naît le yin (en noir) qui croit progressivement dans sa descente vers le sud. Oui, dans cette roue, le sud est bien en haut – d’où provient l’énergie yang du ciel – et le nord est bien en bas. Au contraire de l’automne qu’on vient de traverser et le printemps à venir, l’hiver, comme l’été, est ce que nous appelons une saison “pleine”, à laquelle et par laquelle l’énergie yin de la terre est à son apogée.